

D3968

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སུ་ནཱ་ཡ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ས་མཱ་དཱ་ན་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །འཇམ་མཆོག་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཡི་དམ་གསལ་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས ཀྱི་བུ་མོ་རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་ བུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སམ། རི་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ། གོས་དཀར་པོས་ཕྱིས་ནས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱའོ།།མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ཉིད་དང་ནི། །ན་བཟའ་དང་ནི་རྒྱན་དང་གདུགས། །གར་དང་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ནི། །ཡིད་འོང་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དག་།ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཀུན་ཁེབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །བློས་སྤྲུལ་ ནས་ནི་བདག་འབུལ་ལོ།།ཞེས་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་མཛད་དོ། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་ བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།།མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་སྒྲུབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་རྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ལ།རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབུལ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག་།གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ དབུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ། ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ལ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ནི་འགྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་ ཡང་།།འགྱོད་པར་བགྱིས་ཏེ་བདག་འཆགས་ཀྱིས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ། །ཉེས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །མགོན་པོ་སླན་ཆད་བདག་མི་བགྱིད། །ཅེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ ཡི།།དགེ་ལ་དགའ་བས་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སླད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བདག་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་བཞེད་རྣམས། །བསྐལ་པ་མཐའ་ལས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་ཀུན་ལྟོས་མེད་པར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་ བརྗོད་པས་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་ནོ།

印度大堪布上师苏那雅室利弥札和主校译师比丘达玛扎翻译校对并审定。


梵语：菩提支多乌巴达萨玛达那毗地
藏语：菩提心发起与誓愿仪轨
顶礼大悲尊。
诸佛之祖父，
文殊胜怙主，
至诚顶礼已，
菩提心发起，
及誓愿明显，
今当为书写。
其中首先，善男子或善女人具足殊胜所依与意乐，前往具菩萨戒之善知识前，先作坛城，右膝着地，合掌如是言：'善男子，请赐予我以三皈依为前导之菩提心。'如是祈请三遍。
尔时，善知识亦当随己所能应允授予。
然后于悦意之处，安置如来舍利为心要之塔或佛像或画像，以香水沐浴，以白衣擦拭，着各种衣饰，依下述仪轨作诸坛城，以所获之花等作外供养。
'以花及薰香，灯明并涂香，饮食及衣饰，伞盖舞乐歌，悦意佛境界，遍满虚空界，于诸佛前供，意化我奉献。'如是以意供作供养。
观想所供养、能供养及供养物本性无二。'如文殊等诸佛作供养，如是我亦供如来怙主及佛子。'如是以修持作供养。
'三世安住诸佛陀，法及胜众眷属前，如同刹尘数量身，顶礼我今敬礼拜。'如是三遍作礼。
'于佛及佛子，我今尽献身，胜士祈纳受，恭敬为仆从。'以此将自身供养诸佛。
其后：'无始轮回来，此生或他世，我作诸罪业，或教他作为，愚痴迷惑故，随喜所作罪，至诚深追悔，忏悔诸过失，导师知罪过，是罪当忏除，此非善妙故，怙主后不为。'如是忏悔一切过失。
'有漏无漏诸，善业皆随喜，为转妙法轮，祈请诸佛陀，欲入涅槃佛，祈住无量劫，无所缘善根，回向大菩提。'以此宣说随喜功德、祈请诸佛、作祈愿及回向后，授予三宝皈依。

།དེ་ལ་རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ གནས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲར་གཞུག་སྟེ།ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་པས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད པར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་དགེ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བགྱི། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་ཡི།།རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག་།དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག་།མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་ བསྐྱེད་དེ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད། །ཅེས་སྨོན་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྲུང་ལ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།།བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་ཀུན་དུ། །བདག་གིས་དེ་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མོས་པ་ བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བཟུང་སྟེ། །དེ་དག་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་གཟུང་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བསླབ་ པ་དེ་དག་ལ།།རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་ བཙལ་ནས།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཕུལ་ནས། དེ་རིང་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་ པའི་རིགས་འདི་ལ།།ཇི་ལྟར་རྙོག་པར་མི་འགྱུར་བར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རང་རིགས་དང་། །མཐུན་པའི་ལས་ནི་བདག་གིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་པོ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡི་དམ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །ས་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།སེམས་ཅན་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྗོད་དོ།

对此，让其面向自己盘腿而坐，双手合十，让其说这样的话：'十方诸佛世尊以及大悲菩萨众，请垂念我！上师请垂念！我某某名字，以供养佛等功德，乃至菩提之间，皈依佛陀，皈依法宝和菩萨众。'如是诵三遍。
之后说：'身体以及受用，三世一切善业，为成办众生利益，无所顾惜而舍弃。如同地等大种及虚空般恒常，愿成无量众生，种种受用之所依。如是乃至虚空边际，于一切众生界中，直至彼等涅槃之间，愿我成为受用因。于怙主前发起，圆满菩提心已，邀请彼等一切众生，享受佛陀安乐。'如是显现愿心之相。
然后：'如同往昔善逝佛，发起菩提心已，彼等守护菩提心，恒时安住如是般。如是为利众生故，我今发菩提心已，如是于一切时中，我当守护彼心愿。'如是三遍受持愿心与入心。
之后若对受持菩萨戒有坚固信解，则授予戒律：'如同往昔善逝佛，受持菩萨学处已，彼等于菩萨学处，如理次第而安住。如是为利众生故，我今受持菩萨戒，如是于彼诸学处，如理次第而安住。'如是诵三遍授予戒律。
善知识应当根据时机示现犯戒与不犯戒之形相。之后起立，礼敬三宝，触善知识双足，随力供养已说：'今日我生获果实，善得此人身，今日生佛种，我今成佛子。于此无垢尊贵种，如何不令染污般，如是于自种姓中，我当作契合之业。'如是广作结尾。
若无如是善知识，则于佛菩萨前行持。此即以皈依三宝为前行之受持菩萨戒仪轨。
如是受持菩提心与戒律的菩萨，以行持圆满二资粮，故当精进修行。其分三种：初业者以别解脱戒为主故，是誓言之行持；随信解行者以摄善法戒为主故，是三摩地之行持；安住地位者以利益众生为主故，是教化众生之行持。其中宣说初业者誓言之行持。

།ནང་པར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆུས་གདོང་ལ་ས ཨོགས་པ་དག་པར་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བས།ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཐང་ཀ་བཀྲམ་ཞིང་། བར་སྣང་ལ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ།ོཾ་ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། གོས་དཀར་པོས་ཕྱིས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་སྔགས་འདིས་དབུལ་ལོ། །ོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཝསྟེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ ཨཱ་ལཾ་ཀ་རེ་ཧཱུཾ།དེ་ནས་མདུན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བསྡད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྕི་བ་དང་། ཆུས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏང་ནས་ལག་པ་བཀྲུའོ།།དེ་ནས་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མེ་ཏོག་སྔགས་འདིས་དགྲམ་མོ། །ོཾ་ཧཾ་མ་ཧཱ་མེ་ར་བེ+ེ་སྭཱ་ཧཱ། དབུས་སུའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་རྣམས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཡཾ་པཱུརྦ་བི་དཻ་ཧཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཾ་ཛཾ་བུ་དྭཱི་ པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ལཾ་ཨུཏྟ་ར་ཀུ་ར་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་ཨ་བ་ར་ཀོ་ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི། ཨོཾ་ཡཿུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཿུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཿུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཿུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གྱི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་རྣམས་ སུ་ནི།ོཾ་ཡ་ག་ཛ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ར་པུ་རུ་ཥ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལ་སྟྲཱི་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ཨ་ཤྭ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་རྣམས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཡཱ་ཁངྒ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱ་མ་ཎི་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཧཱ་ནི་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་ཙཀྲ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཾ་ཨ་དྷོ་མེ་ ར་བེ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དབུས་སུ་བཞག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གན་དྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། ལྷ་བཤོས་དག་དབུལ་ བར་བྱའོ།།དེ་ནས། རྒྱལ་བ་གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་སངས་གང་དུ་བལྟམས་པ་དང་། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དང་། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ དང་།།ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །གནས་དེ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྟེང་དང་བར་དང་འོག་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་ མེད་པ་ཡི།།མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བས་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ་འདུག་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བར་སྣང་ལ་རང་ གི་གཞི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱིན་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏ་པནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ བདུད་རྩི་དེས་ཚིམ་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ།

清晨起床后，以'嗡 巴格日达 巴日秀达 萨儿瓦 达儿玛 巴格日达 巴日秀多杭'（ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ॐ प्रकृत परिशुद्ध सर्व धर्माः प्रकृत परिशुद्धोऽहम्। oṃ prakṛta pariśuddha sarva dharmāḥ prakṛta pariśuddho'ham - 本性清净一切法，我即本性清净）咒语加持并观想过的水清洗面部等处，保持行为清净。
在悦意之处，陈设佛菩萨身像，或舍利塔，或唐卡。于虚空中观想十方一切时处安住的诸佛菩萨，诵'嗡 阿玛类 比玛类 尼儿玛类 索巴瓦 秀达 索哈'（ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། ॐ अमले विमले निर्मले स्वभाव शुद्धः स्वाहा। oṃ amale vimale nirmale svabhāva śuddhaḥ svāhā - 清净无垢自性清净）后，以香水沐浴圣像，用白布擦拭。
以下咒语供养随得之衣服装饰：'嗡阿 班匝 瓦斯得 吽'（ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཝསྟེ་ཧཱུཾ། ॐ आ वज्र वस्ते हूँ। oṃ ā vajra vaste hūṃ - 金刚衣），'嗡阿 班匝 阿朗嘎类 吽'（ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་རེ་ཧཱུཾ། ॐ आ वज्र आलंकारे हूँ। oṃ ā vajra ālaṃkāre hūṃ - 金刚庄严）。
然后面向前方坐下，以'嗡 班匝 布弥 吽'（ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུཾ། ॐ वज्र भूमि हूँ। oṃ vajra bhūmi hūṃ - 金刚地）加持地基，以'嗡 班匝 乌达嘎 吽'（ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र उदक हूँ। oṃ vajra udaka hūṃ - 金刚水）加持牛粪和水涂抹普贤坛城。以'嗡 班匝 类客 吽'（ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र रेखे हूँ। oṃ vajra rekhe hūṃ - 金刚界线）画坛城后洗手。
[以下省略大量咒语和供养仪轨的具体内容]
最后观想虚空中的地神和护法，以'嗡阿吽'（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ॐ आः हूँ। oṃ āḥ hūṃ）三遍加持成甘露，意想供养彼等。诵'嗡 阿嘎若 目康 萨儿瓦 达儿玛囊 阿迪阿努 达班纳 达 嗡阿吽 呸 梭哈'（ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏ་པནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात् ॐ आः हूँ फट् स्वाहा। oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā - 阿字为诸法之门，本不生故），观想满足的护法各自返回其处。

།དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལྔ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ལས་མདོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཏོན་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མགོན་མེད་པ་དག་ལ་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཚུན་ཆད་བྱིན་ལ། འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་གདབ་བོ།།ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག་།ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་ གནས་པ་དང་།།འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །འཇོམས་པས་བདག་ཀྱང་གནས་པར་ཤོག་།བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དབའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་ པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག་།དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བསླབ་པ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །ཟན་ཟ་བའི་དུས་སུ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡཀྵི་ཎི་ཨི་དམ་བ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཀྵི། ཞེས་བྱ་བས་འཕྲོག་མ་ལ་ཟན་ཆངས་གཉིས་སྦྱིན་ནོ། །ོཾ་ཨགྲ་པཎྜི་ཨ་ཤི་བྷྱོ་ཨཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཐོག་མར་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་སྦྱིན་ལ་རན་པ་ཚོད་ཟིན་པར་ཟོས་ནས། ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་པཎྜི་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་བྱིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་དགོངས་ཀའི་ཐུན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་ནུལ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བཙལ་བ་ཡང་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བཏོན་ཏེ་སྨོན་ལམ་ གདབ་པོ།།དེ་ནི་ཡི་དམ་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། མདོ་སྡེ་དང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི། །ཆོ་ག་བདག་གིས་བྱས་པ་ལས། །དགེ་བ་ ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས།།འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྟེན་པར་ཤོག་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་སམྦ་ར་བི་དྷི་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རྫོགས་སངས་གོ་འཕང་སྩོལ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

然后从五部大乘经或其他相应的经典中，随力诵出任何一部经，对痛苦和无依无靠的人布施衣食等物，乃至一口之量，以三轮清净摄集诸波罗蜜多后，应当如是发愿：
为利益尽虚空际，一切众生作利益，如文殊师利所行，愿我行为亦如是。
乃至虚空存在时，以及众生住世间，愿我住世亦如是，摧毁众生诸痛苦。
以此福德愿证得，一切遍知无上果，摧伏一切过失敌，度脱轮回苦海众。
然后以'嗡班杂木'咒语请佛离坛，之后忆念菩提心与学处为先导而安住。用餐时应依前述仪轨作食子供养。
以'嗡哈日德玛哈雅克西尼伊当巴令格日纳格日纳克西'咒语献两团食子给夺命女。
以'嗡阿格拉班迪阿西波阿'咒语先给先食者一团食子，适量食用后，
以'嗡乌其施塔班迪阿西波索哈'咒语将剩余食物施予食残者。
如有能力，午时和黄昏时分也应如是行持。若无能力，则如前所说仪轨护持坛城，作供养礼拜后诵三品经并发愿。
此为受戒仪轨。关于三摩地和令众生欢喜的仪轨，应当从经典、入菩萨行论和集学论等中了知。
以我所作此仪轨，发菩提心受净戒，所获一切诸善根，愿诸众生依菩提。
发菩提心受戒仪轨，由大智阿阇黎菩萨胜敌所造圆满。
由印度大堪布苏摩帝基尔帝与大译师比丘智慧贤译校润定。
梵语：质多邬怛巴达三跋罗毗地羯罗摩
藏语：发心受戒仪轨次第
顶礼文殊童子
能灭一切恶趣道，解脱一切诸障碍，能赐圆满佛果位，顶礼殊胜菩提心。

།རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་ ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།

圆满正觉佛陀与殊胜正法，
以及菩萨众会，
如是菩萨。
